法王達賴喇嘛尊者

為了有緣空的毗婆舍那，必須有緣空的奢摩他。因此，成辦慧學前要有定學，而成辦定學前必須守戒，以戒律防護粗分煩惱。要有戒的基礎才會有定，有了定之後才會有慧，戒定慧三者就是對治煩惱最有力的工具。

首先，我們會瞭解到在輪回中自己的情境，尋求讓自己不受苦，將自己的領悟擴及他人，然後建立慈悲。這表示為了制止他人痛苦，而奉獻自己。這很實際，就是你選擇照顧許多人，同時由於專注于他人的福利，自己將更快樂。慈悲能減低對痛苦的恐懼，同時增加內在的力量。它給我們一種授權之感，讓我們能夠完成自己的工作，增添勇氣。

生氣不但對解決問題本身起不了任何作用，反而使自己情緒不好，身體不適。這種思考方式是可以學習獲得的，沒有宗教信仰的人也能獲得這種能力。

自身的壽命、受用，或者自己貪著的他人等等，每一剎那都在壞滅，所擁有的時間極為短暫，彼此都是無常，為何要互相貪著，有甚麼好處嗎？過去累積許多惡業流轉惡道幾千世，也沒有機會見到原本貪愛的人。此世又貪著他人，造作許多惡業，往後既見不到所愛的人，還要因為貪著看似短暫的安樂，繼續招感千百世的痛苦嗎？

佛教強調先觀察因果，在觀察因果時，了解到我們若修練善法，是否真的會讓我們減少痛苦，內心會不會越來越快樂，經過觀察後，如果我們內心確定是如此，在實踐上就會歡喜的依教奉行。

請牢記：當你以樂觀和希望來迎接困難的時候，你正在把很糟的麻煩從根清除。

快樂的人通常都有兩個特質，一個是他們很樂於給予，一個是他們容易寬恕。

受菩薩戒，不能抱著都是為了自己的壽命等等動機而來，而是要想著我一切的造作都是要為了去眾生之苦，並且以佛菩薩為典範，自己要如是學。而菩薩戒的主要精神，是要依著愛他執而行，不要讓愛我執掌控了。

在宗喀巴大師之前的西藏，也有很多解釋空性的著作，但能夠依著經論前後的文字，詳盡的詮釋緣起性空者，就是宗大師了。

一旦你碰到棘手的狀況，光練習轉換觀點思考一兩次是不夠的，不如將這種改變態度的思考模式當作是一種學習、訓練、改變自己的過程，你才能真正地面對生命中的難題。

其他人會傷害我們，都是依著他們心中的煩惱所致，他們並沒有自主權，只是被控制著如此做，當我們去傷害別人時，我們仔細回頭想想，是不是也是如此？當煩惱完全掌控自己時，自己完全沒有能力阻止它逼你去造作一些行為，回頭看才覺得後悔，我們多多如此思考，就能真的把他人和他人心中的煩惱分開來看，不會認錯敵人，這能幫我我們修忍辱，也能降低我們的瞋恨。

在布施的時候，不能抱著自己高高在上的想法，而是要抱著尊敬、愛護他人的動機，要這樣去布施。

宗大師的著作有個特質，容易的地方，不會著墨太多，但在難處，卻能夠廣大詳盡的解說，和一般的著作有所不同，一般的著作，可能在易處陳述了很多，但在難處就草草的帶過，這是宗喀巴大師了不起之處。

如果想要得到透過理解後所生起的皈依，那了解緣起會是極為重要的一個條件。

當貪出現時，就要盡量想辦法去對治，如果認為此時煩惱不強，不需要特別把持，等到人變得貪而無厭，內心也毫不感到羞恥，就已經來不及了，在煩惱剛起時就要慎重的去處理它。

讓發願變成一種習慣，這能夠一再提醒內心的目標與信念。
 

有著大量的錢財，表面上得到大家的尊敬，這都是表象，也無法帶來真正的快樂帶來，實際上最好的修行方式，必須過著少欲知足的生活，雖說出家人與在家人的標準稍有不同，但基本原則是一樣的，盡量不要讓物質過於匱乏，導致飢餓疾病的問題，但也不能把心思都放在囤積金錢物資，行為卻與修行相反，這是一種本末倒置的想法。